Hidup Didunia Ini.. Didalam kehidupan sehari hari seringkali kita tidak punya pendirian, seakan akan kita dibawa ombak kemana pun ia suka. Kita seringkali terlalu mengikuti keinginan orang lain untuk menggambarkan kita adalah seorang yang tak punya pendirian.. Maka, ingatlah andai tak punya pendirian bisa saja kita disesatkan berakibat pada kesudahan akhirat yang buruk..
"Janganlah kalian menjadi kelompok oportunis. Kalian punya pendirian; jika bangsa dan masyarakat baik, kami ikut baik. Tapi jika mereka berbuat aniaya, kami pun berbuat serupa ...Akan tetapi, milikilah kalian prinsip; apabila bangsa dan masyarakat baik, engkau juga berbuat kebaikan. Namun jika mereka berbuat aniaya, jangan sekali-kali kalian berbuat serupa." Dalam riwayat lain disebutkan: Jika mereka rusak (kotor), jauhilah olehmu sekalian keburukannya." (HR. Turmudzi).
Menurut etimologi Arab, tak punya pendirian adalah Imma'ah. Adapun definisi terminologinya adalah: Orang yang tak punya pendirian. Ia hanya mengikuti prinsip dan pendirian orang yang berpengaruh. Sehingga ia selalu berpendirian: Saya akan ikut-ikutan saja (kelompok) yang menguntungkan. Entah mereka baik, atau buruk. Kelompok Imma'ah ini, biasanya mengail di air keruh, tidak mempedulikan nasib bangsa. Orang lemah ialah: Orang yang dieksploitasi oleh dominasi adat, amalan- amalannya terdominasi oleh tradisi-tradisi yang menguasai. Sekalipun arah tradisi tersebut memakan korban kerugian-kerugian dunia maupun akhirat.
Sekarang ini telah terjadi secara besar-besaran dalam masyarakat kita pada perayaan-perayaan kegembiraan atau kesedihan bid'ah (ajaran baru) yang beraneka ragam bentuknya. Sementara masyarakatnya, justru memegang teguh bid'ah ini melebihi keteguhan mereka terhadap prinsip- prinsip religius.
Akan tetapi seorang mukmin sejati ia tak akan rela, ajaran dari selain Dienullah sebagai pedoman (sanad). Dia dengan keberanian dan kegigihannya menantang tradisi dan adat tentu akan menjumpai tribulasi. Lebih-lebih ia menyadari dengan sepenuh kesadaran, untuk tidak takut terhadap celaan para pelakunya. Ia akan tetap gigih berjuang hingga: finishing goal (tujuan akhir). Ia tak akan mundur karena kritikan pedas atau sesumbar lawan.
Berapa banyak kebatilan yang "laris" sewaktu-waktu, lantas ia dikalahkan oleh segelintir orang-orang yang teguh, lantas melengserkan kedudukannya. Kebatilan,tidaklah eksis sepanjang zaman sekalipun ditopang mayoritas kelompok. Betapa banyak musuh bebuyutan pembela kebatilan hari ini, ia akan kompromi dengan sendirinya. Dan lusa, ia bahkan menjadi pembela mantan musuhnya. Setuju dengan prinsip yang kita bawa. Ia menjadi sponsor, setelah sebelumnya terjadi sengketa. Dari Ibnu Abbas ra. mengatakan: Bersabda Rasulullah saw:
"Barang siapa menjadikan Allah murka karena mencari ridha manusia, maka Allah murka kepadanya, dan orang yang ia cari ridhanya akan dijadikan murka kepadanya dalam kemurkaan-Nya. Dan barang siapa mencari ridha Allah, sekalipun terkena murka manusia, Allah akan meridhainya, dan orang yang murka kepadanya akan dijadikan ridha kepadanya dalam ridha-Nya, hingga Allah senantiasa akan membaguskannya dan membaguskan ucapan dan amalannya, dalam penglihatan-Nya." (HR. At-Tabrani).
Maka hendaklah seorang muslim tetap tegar dengan keyakinannya. Hendaklah ia anggap no problem atas segala cemoohan, sindiran, dan gelar-gelar buruk yang menimpanya, saat ia dianggap orang sinting dan nyleneh menurut opini orang-orang bodoh. Canangkan sebuah pedoman, tanamkan sebuah ketegasan prinsip, dalam rangka menuai ganjaran Allah Azza Wa Jalla. Apabila prinsip yang mengandung keragu-raguan pun bisa menarik dengan cara memperolok-olok dan mengejek, apalagi kita yang memegang prinsip Islam, harus diperjuangkan dengan gigih dan militan bagi pemeluk-pemeluknya:
"Apabila mereka (orang-orang kafir) melihatmu (Muhammad), tidaklah mereka menjadikanmu, terkecuali bahan ejekan. Mereka ka-takan; Inikah orang yang Allah utus sebagai seorang Rasul. Nyaris dia (Muhammad) menyesatkan kami dari tuhan-tuhan kami, seandainya kami tidak sabar. Niscaya (orang- orang kafir) tersebut akan tahu tatkala mereka merasakan siksa, siapakah orang yang lebih sesat jalannya." (QS, al-Furqan: 41, 42.)
Wahai pemuda pemudi Islam ...
Wajib bagi seorang muslim menampakkan kekuatan dalam pribadinya, merasakan kelezatan iman dalam mentalnya. Jika tak mungkin, jadilah seperti gunung menjulang, tak digenangi banjir yang mengitari, tak hanyut, dan tidak pula tergulung badai.
Harapan apalagi yang diidam-idamkan musuh terhadap seseorang yang bangga dengan keimanannya, dan merasakan kenikmatan interaksi dengan Rabb-Nya, serta istiqamah dalam dien-Nya ...?! Sekalipun toh mereka mengerubungi serentak, niscaya mereka kembali dengan tangan hampa!
Semulia-mulia tempat dan setinggi-tinggi impian yang diimpikan seorang insan dan kita impikan, ialah bersama-sama dengan kekasih kita Nabi SAW pada hari kiamat. Ini merupakan kedudukan yang paling tinggi dan terbaik.
Bagaimana seseorang dapat sampai kepada tahap ini?
Nabi SAW telah bersabda, “Di antara kamu yang diutamakan denganku pada hari kiamat, ialah kamu yang paling banyak berselawat ke atasku”. Manusia yang paling hampir kedudukannya dengan Nabi SAW adalah mereka yang paling banyak berselawat ke atas Nabi SAW.
Sesungguhnya Allah dan para Malaikat-Nya sentiasa berselawat ke atas Nabi, Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu ke atas Nabi dan berilah salam penghormatan ke atasnya.
Allah sentiasa berselawat ke atas Nabi SAW. “Sesungguhnya Allah dan para Malaikat-Nya sentiasa berselawat ke atas Nabi”. Dan selawat Allah SWT ke atas Nabi-Nya merupakan bentuk kasih sayang, keberkatan, kemuliaan dan kehebatan dari Allah SWT ke atas Baginda yang sentiasa bertambah bagi Nabi SAW bertambah, bertambah dan bertambah. Dan ia merupakan kunci bagi kita, kepada pengurniaan kasih sayang Allah kepada kita kerana ketika kita memohon dari Allah agar merahmati kekasihNya dan berselawat ke atasnya, maka Allah akan mengasihi kita, mengurniakan sepuluh rahmat dan berselawat ke atas kita sepuluh kali. Berapa banyak selawat yang dibacakan menentukan kedudukan seseorang manusia di sisi Allah SWT.
Selawat dan Salam Buatmu, Ya Rasulullah
Pada suatu hari, Nabi SAW keluar dengan sangat gembira dan ceria. Para sahabat berkata “Wahai Rasulullah, kami melihat engkau begitu gembira hari ini?” Rasulullah SAW bersabda “Bagaimana aku tidak gembira, aku tidak ceria. Jibrail a.s. telah turun dan mengkhabarkan kepadaku, bahawa Allah SWT berselawat sepuluh kali kepada siapa yang berselawat ke atasku sekali”
Faedah-faedah selawat ke atas Nabi SAW
Faedah-faedah selawat ke atas Nabi SAW sangat banyak, sehingga engkau mengetahui terdapat banyak manfaat selawat untuk seluruh kehidupan. Selawat ke atas Nabi SAW merupakan sebab dipenuhi hajat-hajat. Nabi mengkhabarkan bahawa “Sesiapa yang berselawat ke atasku setiap hari 100 kali, maka Allah akan memenuhi hajatnya.” Selawat ke atas Nabi SAW merupakan sebab dihapuskan kegelisahan dan kesedihan. Selawat ke atas Baginda SAW merupakan sebab penerimaan doa, penyembuhan, sebab penurunan hidayah. Selawat ke atas Nabi SAW merupakan sebab penerimaan Allah ke atas seorang hamba dan amalannya.
Allah berfirman: Wahai orang-orang yang beriman,berselawatlah kamu (ke atas Nabi SAW) dan berilah salam penghormatan kepadanya.
Satu soalan penting yang ditanyakan oleh ramai orang iaitu berapa kali sepatutnya seseorang itu berselawat ke atas Nabi SAW dalam sehari sehingga ia menjadi rutin mereka yang mencintai dan mereka yang banyak berselawat.
Salah seorang sahabat yang hebat di kalangan ahli fiqah telah bertanyakan soalan ini, Ubay ibni Kaab’. Dia bertanya “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku berdoa kepada Allah, dan berselawat ke atasmu. Maka berapa sepatutnya aku jadikan masaku (selepas menyempurnakan fardhu) untuk berselawat ke atasmu?” Nabi SAW berkata kepadanya “Itu mengikut kesukaanmu”.
Dia berkata “satu perempat, wahai Rasulullah?” Nabi SAW bersabda “Itu mengikut kesukaanmu, jika kamu tambah maka ia lebih baik.”
Ubay ibni Kaab bertanya lagi “Aku jadikan selawat untuk mu satu perdua, wahai Rasulullah?” Nabi SAW bersabda “Itu mengikut kesukaanmu, jika kamu tambah maka ia lebih baik.”
Dia bertanya “Aku jadikan selawat untuk mu tiga perempat, wahai Rasulullah?” Nabi SAW bersabda “Itu mengikut kesukaanmu, jika kamu tambah maka ia lebih baik.” Akhirnya dia berkata “Aku jadikan seluruh masaku untuk berselawat kepadamu” Nabi SAW bersabda kepadanya “Ini merupakan perumpamaan bahawa, perbuatan ini perlu dilazimkan di dalam minda. Oleh yang demikian, dicukupkan keperluanmu dan diampunkan dosa-dosamu.”
Allah Maha Besar, Selawat ke atas Nabi SAW menghapuskan kegelisahan. Ramai manusia yang mempunyai kegelisahan (keperluan), orang yang banyak berselawat ke atas Nabi SAW akan dihapuskan kegelisahan di dalam hatinya dan Allah SWT akan mengampunkan dosa-dosanya yang menyebabkan masalah-masalah bagi kita, di dunia dan akhirat. Penyembuhnya adalah memperbanyakkan selawat ke atas Nabi kita SAW
Bayangkan, selawat dan salam yang dibacakan kepada Nabi SAW dipamerkan dan sampai kepadanya. Ini semua dicatat dan ditunjukkan kepada Nabi SAW bahawa si polan ini sentiasa berselawat ke atasmu berapa kali. Apabila engkau datang pada hari kiamat. Dan berjumpa dengan Nabi SAW, bagaimanakah perjumpaan dengan Baginda? Engkau bersama dengan Baginda (Nabi SAW) yang selalu dibacakan dan dipamerkan selawatmu ke atasnya. [Selawat dan salam ke atas mu Ya Rasulullah]
Di dalam hadis sahih, sesungguhnya Nabi SAW mengingati selawat seketul batu. Katanya Aku mengenali seketul batu di Mekah yang sentiasa memberi salam kepadaku ketika aku melalui kawasannya. Sesungguhnya Nabi SAW tidak pernah melupakan salam seketul batu kepadanya. Adakah kamu pernah membayangkan bahawa mungkinkah Baginda lupa salam darimu, umatnya yang muslim dan mukmin. Nabi SAW tidak akan melupakan salam mu selama-lamanya.
Bilakah kita perlu berselawat ke atas Nabi SAW?
Berselawat ke atas Nabi SAW ialah wajib ketika tahiyyat di dalam solat dan di dalam khutbah jumaat. Wajib di dalam solat jenazah, selepas takbir yang kedua. Dan disunatkan pada banyak tempat dan kawasan. Sehingga ramai ulama’ yang mengatakan bahawa disunatkan berselawat ke atas Nabi SAW di dalam setiap perkara dan setiap masa. Namun, di dalam sesetengah tempat, kita sanat digalakkan untuk berselawat ke atas Nabi SAW. Daripadanya ialah di majlis-majlis kerana Rasulullah SAW telah datang ke perjumpaan sesuatu kaum yang mengingati Allah atau berkumpulnya suatu kumpulan di dalam satu majlis dan mereka mengingati Allah dan berselawat ke atasku atau berselawat ke atas Nabi mereka SAW, majlis tersebut akan dikecualikan dari penyesalan/kesedihan. Iaitu majlis-majlis yang didalamnya tidak mengingati Allah dan tidak berselawat ke atas Nabi SAW, maka majlis ini akan menjadi penyesalan kepada kita pada hari Kiamat.
Disunatkan, berselawat ke atas Nabi SAW ketika memasuki masjid, ketika memasuki rumah, ketika keluar dari Masjid, ketika keluar dari rumah. Disunatkan berselawat ke atas Nabi SAW khususnya pada hari Jumaat. Kerana Nabi SAW telah bersabda,”Perbanyakkanlah selawat ke atasku pada hari Jumaat, sesungguhnya selawat-selawatmu akan sampai kepadaku atau dipersembahkan kepada ku. Maka perbanyakkanlah selawat ke atasku pada malam yang gelap dan hari yang terang. Sesungguhnya, selawat-selawatmu akan dipersembahkan kepadaku.”
[Allahumma salli’ala saidina Muhammad wa’ala alihi wasohbihi wasallim]
Orang-orang yang bakhil ialah mereka yang apabila disebutkan namaku, mereka tidak berselawat ke atasku. Beginilah yang telah diterangkan oleh Nabi SAW. Mengapa mereka ini bakhil? Janganlah kita bersikap bakhil kepada diri sendiri, Allah juga berselawat ke atasnya, Baginda tidak memerlukan selawat kita. Tetapi, mereka itu bakhil terhadap diri sendiri untuk mendapatkan kebaikan buat dirinya.
Nabi SAW telah bersabda,”Celakalah mereka yang apabila disebutkan namaku, mereka tidak berselawat keatas ku.” Ketahuilah, doa akan tergantung di antara langit dan bumi, sehingga dibacakan selawat ke atas Nabi SAW.”
Sekiranya kita ingin berdoa kepada Allah dengan sebarang permintaan, mulakanlah dengan selawat ke atas Nabi dan akhirilah dengan selawat ke atas Nabi SAW. Dengan kepercayaan dan keyakinan bahawa Allah SWT akan menerima doamu seperti mana yang disebutkan dalam banyak riwayat mengenai nabi dan para sahabat.
Dicintai Allah
Jika kita menginginkan perkara ini (dicintai Allah), dan kita mengetahui bahawa kunci hubungan di antara kita dan Nabi SAW ialah selawat ke atas Nabi SAW. Kita akan mengejar kunci terbesar untuk menemukan maksud firman Allah SWT “Katakanlah (Muhammad), jika engkau menyintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya kamu akan dicintai Allah.”
Dan firmanNya, “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat ke atas Nabi, wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah ke atasnya dan berilah salam penghormatan kepadanya.”
Saya seorang anak perempuan yang sering dibeza-bezakan daripada adik lelaki saya. Malah sejak kecil jika ada kesalahan yang berlaku, walaupun bukan salah saya akan ibu saya menyalahkan saya. Apalagi jika salah saya, akan dibuatnya saya makin bersalah. Tidak ada yang saya buat dibanggakan oleh ibu saya. Tetapi adik lelaki saya selalu dipujinya, dilindungi dari marahnya dan diberi muka.
Sekarang saya sudah dewasa dan berumahtangga, saya makin lagi diasingkan. Kata ibu saya, saya sudah berkahwin dan tidak memasukkan saya dalam hal ehwal keluarga. Saya rasa amat tersingkir kerana saya yang tua dan sebelum berkahwin pun, saya yang coba menguruskan famili saya setelah bapa saya bercerai yang ibu saya. Saya fikir sudah dewasa tidak mahu memikirkan atau mengambil hati tentang hal perbezaan layanan yang terjadi antara saya dan adik lelaki saya, tetapi kadangkala percakapan danperbuatan ibu saya amat mengecilkan hati saya. Saya sanggup dan sudah minta ampun segala dosa saya yang ibu dan malah sudah coba berbaik yang adik lelaki saya, tetapi mereka tidak pernah mengaku dan minta ampun yang saya. Adik lelaki saya yang selalu dimenangkan, menjadi tiada hormat yang saya, kakaknya yang tua darinya.
Baru-baru ini saya jadi agak bosan dengan perangai mereka yang melampaui batas, lalu saya marah dengan ibu saya. Saya rasa ini perasaan yang terpendam sekian lama ditindas bulat-bulat oleh mereka. Saya akui kedudukan saya sebagai anak dan saya mungkin berdosa & salah menunjukkan perasaan marah dengan ibu saya.
Tetapi saya ingin tahu apakah seorang anak tiada hak untuk menyuarakan kebenaran atau perasaannya?
Saya rasa amat tertekan dan juga seperti timun dalam hal ini. Rasanya sebagai anak, apa saya persuarakan kepada ibu akan jadi dosa dan bersalah. Jadi, dimanakah hak seorang anak terhadap orang tua? Dimanakah keadilan?
Saya rasa mahu pergi jauh kerana kehadiran saya seperti tidak diperlukan lagi dan jika saya jijik bagi mereka, buat masa ini saya mahu menjauhkan diri.
Wajarkah perbuatan saya yang ingin mengelakkan pergaduhan, ketegangan dan tekanan. Adakah saya berdosa dan bersalah?
Sebelum saya jawab, saya kurang setuju dengan gelar yang saudari cantumkan untuk saudari. Sesungguhnya Allah Maha Adil dan Maha Memiliki Hikmah. Allah sangat mengetahui keadaan semua hamba-Nya. Saudari lebih tepat mendapatkan gelar ‘Seorang hamba yang sedang diuji’. Tidaklah ada ujian yang ditimpakan oleh Allah kepada hambanya kecuali akan menjadi kebaikan untuk hamba tersebut. (فَمَا يَبْرَحُ الْبَلَاءُ بِالْعَبْدِ حَتَّى يَتْرُكَهُ يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ وَمَا عَلَيْهِ مِنْ خَطِيئَةٍ)
Artinya: “Ujian itu akan selalu menimpa seorang hamba sampai Allah membiarkannya berjalan di atas bumi dengan tidak memiliki dosa.”[1]
Yang saya pahami dari soal yang saudari tanyakan, semuanya berawal dari perceraian kedua orang tua sehingga tidak ada keseimbangan dalam keluarga dan perlakuan tidak adil sang Ibu kepada saudari. Dan jika saya ringkas dengan bahasa saya, soalnya menjadi sebagai berikut: Bolehkah seorang anak marah kepada sang ibu ?
Apakah seorang anak boleh menyampaikan perasaan hatinya kepada ibu demi menyampaikan kesalahan yang telah diperbuat oleh sang ibu?
Bolehkah seorang anak menjauhi Ibunya untuk menghindari pertengkaran, kegaduhan dan tekanan dari sang ibu?
Bolehkah seorang anak marah kepada sang ibu ?
Marah karena perlakuan sang ibu yang tidak adil adalah suatu kewajaran. Hanya saja yang perlu diperhatikan adalah bagaimana mengatasi rasa marah tersebut. Karena sifat manusia mudah terbujuk dengan rayuan setan, sehingga dengan kemarahan si setan terus mengobarkan api kemarahan tersebut sehingga menjadi semakin besar.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menasihati seorang sahabat ketika sahabat tersebut meminta nasihat. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan: ( لَا تَغْضَبْ )
“Janganlah kamu marah!”[2] Beliau mengulang-ulanginya. Ini menunjukkan bahwa kemarahan harus cepat dipadamkan. Jika tidak, maka akan membawa dampak yang sangat besar.
Ketahuilah ibu tetaplah menjadi sang ibu. Di antara seluruh manusia yang pernah berbuat baik kepada kita, tidak ada yang pernah memberikan kebaikan yang semisal dengan kebaikan sang ibu. Tidakkah kita ingat, bagaimana pengorbanan ibu ketika hamil selama kurang lebih sembilan bulan. Kesusahan yang dialami semakin menjadi-jadi dari hari-ke hari. Adakah di antara manusia yang pernah memberikan kebaikan itu kepada sang anak?
Tidakkah kita ingat, bagaimana pengorbanan ibu ketika melahirkan. Di bayang-bayangnya sebelum melahirkan, apakah saya sanggup menahan rasa sakit ketika kontraksi nanti? Apakah saya akan kuat mengeluarkan sang bayi yang ada di perut ini? Apakah nanti saya bisa bertahan hidup? Apakah nanti anak saya bisa keluar dengan selamat?
Oleh karena itu, adakah manusia yang pernah memberikan kebaikan seperti ini kepada kita selama kita hidup?
Sang ibu tetaplah menjadi sang ibu. Kita tetap harus berbuat baik dan berbakti kepadanya.
Apakah seorang anak boleh menyampaikan perasaan hatinya kepada ibu demi menyampaikan kesalahan yang telah diperbuat oleh sang ibu?
Seorang anak boleh menyampaikan perasaan hatinya, menyampaikan kebenaran dan menasihati sang ibu, jika beliau benar-benar salah. Hanya saja yang perlu diperhatikan adalah bagaimana cara penyampaian sang anak kepada sang ibu agar beliau tidak marah.
“Keridhaan Allah tergantung kepada keridhaan orang tua. Kemurkaan Allah tergantung pada kemurkaan orang tua.”[3]
Kendatipun orang tua kita adalah seorang musyrik, kafir atau pelaku dosa besar, kita tidak boleh berbuat kasar kepada orang tua kita. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: { وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا }
“Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik.” (QS Luqman : 15)
Oleh karena itu, sebaiknya kita pilih situasi dan kondisi yang tepat untuk menasihati orang tua kita dan kita gunakan juga kata-kata yang halus dan sopan untuk menasihatinya. Sehingga orang tua tidak merasa digurui, tetapi sadar dengan sendirinya karena mengikuti alur pembicaraan dan orang tua tidak tersinggung dengan apa yang kita katakan.
Jika tidak berani untuk mengatakannya, mungkin menggunakan cara lain, seperti meletakkan buku, makalah atau tulisan yang berbicara tentang kewajiban orang tua di atas meja atau cara-cara sejenisnya.
Bolehkah seorang anak menjauhi Ibunya untuk menghindari pertengkaran, kegaduhan dan tekanan dari sang ibu?
Boleh saja menjaga jarak dengan sang ibu untuk menghindari hal-hal tersebut. Dan sudah sepantasnya sang anak harus sering banyak mengalah kepada sang ibu, terkecuali jika diperintahkan untuk melakukan perbuatan dosa atau maksiat. Terkadang banyak permasalahan timbul diakibatkan tidak ada pihak yang mau mengalah.
Meskipun seorang anak berjauhan dengan sang ibu, tidak berarti baktinya terputus kepadanya. Yang paling diharapkan oleh orang tua ketika anaknya menjadi dewasa adalah jangan sampai anaknya menjadi anak yang durhaka yang tidak memperhatikan orang tuanya.
Sering-seringlah berkomunikasi dengan alat-alat komunikasi yang ada pada zaman ini. Setidaknya, seorang anak sering menanyakan keadaan orang tuanya dan apa yang dibutuhkannya. Dengan demikian insya Allah akan terjalin hubungan yang harmonis di antara anak dengan orang tuanya.
Dan di akhir jawaban ini, saya ingin menyampaikan sebuah hadits yang mudah-mudahan bermanfaat untuk kita semua. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang yang beriman. Seluruh urusannya dianggap baik. Tidaklah hal tersebut dimiliki oleh siapapun kecuali oleh orang yang beriman. Apabila dia mendapatkan kesenangan, dia bersyukur. Dan itu dianggap baik olehnya. Apabila dia mendapatkan kesusahan, dia bersabar. Dan itu dianggap baik olehnya.”[4] Mudahan bermanfaat.
Peran orang tua sangat menentukan baik-buruk serta utuh-tidaknya kepribadian anak. Untuk itu orang tua pasti akan dimintai pertanggung jawaban di hadapan Allah Azza wa Jalla kelak di akhirat tentang anak-anaknya.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلاَّ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ Tiada seorangpun yang dilahirkan kecuali dilahirkan pada fithrah (Islam)nya. Kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi. [HR. al-Bukhâri dan Muslim][1]
Hadits ini menunjukkan bahwa orang tua sangat menentukan shaleh-tidaknya anak. Sebab pada asalnya setiap anak berada pada fitrah Islam dan imannya; sampai kemudian datanglah pengaruh-pengaruh luar, termasuk benar-tidaknya orang tua mengelola mereka.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
Setiap engkau adalah pemelihara, dan setiap engkau akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya: Seorang pemimpin adalah pemelihara, ia akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya. Seorang laki-laki juga pemelihara dalam keluarganya, ia akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya. Dan seorang perempuan adalah pemelihara dalam rumah suaminya, ia akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya. [HR. al-Bukhâri][2]
Maka orang tua bertanggung jawab sepenuhnya terhadap anak-anaknya. Karena itu hendaknya setiap orang tua memperhatikan sepenuhnya perkembangan serta masa depan anak-anaknya, masa depan yang bukan berorientasi pada sukses duniawi, tetapi yang terpenting adalah sukses hingga akhiratnya. Dengan demikian, orang tua tidak boleh mementingkan diri sendiri, misalnya dengan melakukan dorongan yang secara lahiriah terlihat seakan-akan demi kebaikan anak, padahal sesungguhnya untuk kepentingan kebaikan, prestise atau popularitas orang tua. Sehingga akhirnya salah langkah.
Berikut adalah beberapa kiat membentuk pribadi anak yang benar serta kiat melaksanakan pendidikan anak.
TANGGUNG JAWAB PENDIDIKAN
Jika dikembalikan kepada tujuan diciptakannya manusia, yaitu hanya untuk beribadah kepada Allah Azza wa Jalla saja. Maka peran orang tua menjadi sangat besar untuk mengarahkan anak-anaknya menjadi hamba-hamba Allah Azza wa Jalla yang shaleh, yang hanya beribadah kepada-Nya saja. Merupakan dosa besar jika orang tua tidak sungguh-sungguh mengarahkan anak-anaknya menuju peribadatan yang menjadi tujuan diciptakannya manusia.
Dalam hal ini keteladanan para nabi ‘alaihimush shalâtu was salâm harus di ikuti. Sebagai contoh, Allah Azza wa Jalla menceritakan perhatian Nabi Ya’kub Alaihissallam terhadap anak-anaknya. Allah Azza wa Jalla menceritakan perkataan beliau kepada anak-anaknya saat beliau menjelang wafat: أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَٰهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
Adakah kamu hadir ketika Ya’kûb kedatangan (tanda-tanda) maut, ketika ia berkata kepada anak-anaknya:”Apa yang kamu sembah sepeninggalku?” Mereka menjawab:”Kami akan menyembah Sesembahan-mu dan Sesembahan nenek moyangmu; Ibrâhîm, Isma’il, dan Ishâk, (yaitu) Sesembahan satu-satu-Nya yang Maha esa dan kami hanya tunduk kepada-Nya”. [al-Baqarah/2:133]
Meskipun ayat ini sebenarnya ditujukan untuk membantah anggapan orang-orang ahlul kitab bahwa Ibrâhîm, Ishâk, Ismâ’îl dan Ya’kûb adalah orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani, namun juga mengandung pengertian jelas bahwa nabi-nabi tersebut senantiasa memperhatian akidah anak keturunannya. Yaitu agar mereka selalu hanya beribadah kepada Allah Azza wa Jalla saja.
Imam ath-Thabari rahimahullah dalam tafsirnya mengatakan: “Tafsir ayat tersebut ialah: ‘Wahai orang-orang Yahudi dan Nasrani, orang-orang yang mendustakan kenabian Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam ! Apakah kalian hadir dan menyaksikan keadaan Ya’kûb pada saat menjelang wafatnya?’ Maksudnya; kalian saat itu tidak hadir. Oleh karenanya kalian jangan mengaku-aku secara bathil bahwa nabi-nabi dan rasul-rasul-Ku beragama Yahudi dan Nasrani. Sesungguhnya Aku telah mengutus khalîl-Ku (kekasihku) Ibrâhîm, Ishâk, Ismâ’îl dan anak keturunannya untuk membawa risalah Islam yang lurus. Dengan risalah inilah mereka memberikan wasiat dan memerintahkan kepada anak keturunannya agar mereka mengikutinya. Seandainya kalian hadir pada saat kematian mereka, tentu kalian mendengar dari mereka bahwa mereka tidak berada dalam agama yang kalian anggap”.[3]
Begitu juga perhatian dan pendidikan yang dilakukan Lukman kepada anaknya. Allah Azza wa Jalla berfirman :
Dan (ingatlah) ketika Lukmân berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya : “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah Azza wa Jalla , sesungguhnya mempersekutukan (Allah Azza wa Jalla ) adalah benar-benar kezhaliman (ketidak adilan) yang besar”.
Dan Kami perintahkan kepada manusia (supaya berbuat baik) kepada dua orang ibu bapaknya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu.
Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan sesuatu dengan Aku, hal yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik, dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu, kemudian akan Ku-beritakan kepadamu kelak apa yang telah kamu kerjakan. يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ
(Lukmân berkata):”Hai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, niscaya Allah Azza wa Jalla akan mendatangkannya (membalasnya). Sesungguhnya Allah Maha halus lagi Maha mengetahui.
Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah Azza wa Jalla )
Dan janganlah memalingkan muka dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ
Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keledai. [Luqmân/31:13-19]
Demikianlah pelajaran penting dari Luqmân kepada anaknya yang termuat dalam Surah Luqman, ayat 13-19. Intisari dari pelajaran Luqmân tersebut adalah pendidikan penting bagi masa depan anaknya, terutama masa depan ukhrawi.
Secara ringkas intisari pelajaran dalam Surah Luqmân tersebut adalah sebagai berikut:
1. Disyari’atkannya agar orang tua memberikan pendidikan dan wasiat kepada anak-anaknya tentang apa yang dapat memberikan manfaat di dunia dan di akhirat.
2. Wasiat itu harus dimulai dari persoalan tauhid dan peringatan dari syirik, karena syirik merupakan kezhaliman serta ketidak-adilan yang akan menghapuskan amal.
3. Kemudian tentang wajibnya bersyukur kepada Allah Azza wa Jalla , bersyukur (berterimakasih) kepada kedua orang tua, dan tentang wajibnya berbuat kebaikan kepada kedua orang tua.
4. Selanjutnya tentang tidak boleh taat kepada siapapun jika perintahnya merupakan kemaksiatan kepada Allah Azza wa Jalla . Ketaatan hanyalah dalam hal yang tidak maksiat.
5. Tentang wajibnya mengikuti jalan kaum Mu’minin yang bertauhid, serta haramnya mengikuti jalan para ahli bid’ah.
6. Wajibnya merasa selalu diawasi oleh Allah Azza wa Jalla , baik dalam keadaan tertutup atau terbuka. Dan tidak boleh meremehkan urusan kebaikan atau keburukan meskipun kecil atau sedikit.
7. Wajibnya mendirikan shalat secara benar sesuai dengan rukun dan syarat-syaratnya, dan harus thuma’nînah di dalamnya.
8. Wajibnya melaksanakan amar ma’ruf – nahi mungkar dengan lemah lembut sesuai dengan kebutuhan dan kemampuan.
9. Tentang keharusan bersabar dalam menghadapi tantangan ketika melaksanakan amar ma’ruf – nahi mungkar.
10. Tentang haramnya sombong dan haramnya congkak ketika berjalan.
11. Tentang sikap sederhana dan sedang ketika berjalan, tidak lamban dan tidak terlalu cepat.
12. Dan juga tentang tidak meninggikan suara melebihi kebutuhan, sebab bersuara keras di luar kebutuhan merupakan kebiasaan keledai.[4]
Sesungguhnya, upaya mengarahkan anak menjadi anak shaleh yang beribadah hanya kepada Allah Azza wa Jalla dan meninggalkan serta membenci kemusyrikan, akan dapat dilakukan melalui proses tarbiyah (pendidikan). “Tarbiyah merupakan salah satu segi kehidupan manusia yang terpenting”.[5]
Murabbi atau pendidik sebenarnya hanyalah Allah Azza wa Jalla semata, tiada sekutu baginya dalam Rububiyah. Dia adalah Rabb (yang mentarbiyah) seluruh alam semesta. Selanjutnya yang paling berhak untuk diikuti tarbiyahnya sesudah Allah Azza wa Jalla adalah para Rasul; orang-orang yang telah dipilih oleh Allah Azza wa Jalla dan telah ditarbiyah langsung oleh-Nya dengan Kitab dan Hikmah, sebagaimana telah ditarbiyah langsung dengan segala ni’mat dan karunia-Nya. Kemudian, tarbiyah yang berhak diikuti sesudahnya lagi adalah tarbiyah para pewaris nabi; orang yang yang mendapatkan tarbiyah langsung dari tangan para nabi dan dibina dengan makanan ilmu serta akhlak para nabi. Sesudah itu berlangsunglah secara bersambung pola tarbiyah ini pada generasi berikut yang diambil dari generasi sebelumnya. Orang yang paling banyak dapat menyerap pola tarbiyah kenabian ajaran Allah Azza wa Jalla ini adalah orang yang paling banyak ittiba’ terhadapnya, baik keilmuannya, pengamalannya maupun da’wahnya.[6]
Lebih jelasnya, tarbiyah atau pendidikan yang benar dilaksanakan agar dapat membentuk pribadi yang beribadah hanya kepada Allah Azza wa Jalla dan tentunya harus bertumpu pada aturan tarbiyah Allah Azza wa Jalla . Sebab Dia-lah Murabbi sebenarnya. Berarti pula harus berwujud pengarahan terhadap umat secara umum, dan terhadap anak-anak secara khusus, untuk senantiasa mengikuti petunjuk (huda) Allah Azza wa Jalla .
Sementara itu, Imam Ibnul-Qayyim rahimahullah (wafat 751 H) menjelaskan makna mengikuti petunjuk (huda) Allah Azza wa Jalla yang dapat menghasilkan kebahagiaan, hilangnya rasa takut di akhirat dan hilangnya kesedihan (karena tidak mengalami bencana di akhirat-pen.) ialah;
Pertama: Meyakini segala berita yang datang Allah Azza wa Jalla tanpa terkendala oleh sesuatu syubhatpun yang dapat mengotori keyakinannya. Kedua: Melaksanakan segala perintah-Nya tanpa terkendala oleh sesuatu syahwatpun hingga dapat menghalangi pelaksanaan perintah.
Pada dua hal inilah keimanan berporos, yaitu meyakini berita dan mentaati perintah. Dua hal ini diikuti oleh dua hal lain, yaitu: Mengenyahkan syubhat-syubhat batil yang menyusup serta menghambat utuhnya keyakinan, dan mengenyahkan syahwat-syahwat menyimpang yang menghambat utuhnya pengamalan terhadap perintah”[7]
Bahaya Syubhat dan Syahwat:
Sesungguhnya di kehidupan dunia ini terdapat dua bahaya yang besar, yaitu:
1. Bahaya syubhat. Yaitu bahaya yang akan merusak dan merubah keyakinan, dari yang benar menjadi menyimpang.
2. Bahaya syahwat. Yaitu bahaya yang akan merusak kepribadian dan ketaatan terhadap perintah agama.
Dalam pengelolaan pendidikan, anak pun akan menghadapi dua bahaya besar ini. Oleh karenanya, orang tua harus selalu waspada terhadap dua bahaya ini. Bahaya yang akan merusak pemikiran, pemahaman serta keyakinan anak, hingga menjerumuskannya dalam bid’ah, kemusyrikan atau kekufuran; itulah bahaya syubhat. Sedangkan bahaya yang akan merusak keutuhan pribadi anak serta ketaatannya hingga menjerumuskannya ke dalam kemaksiatan, kefasikan dan ketidak teguhan dalam menjalankan hukum-hukum agama; itulah bahaya syahwat.
Bahaya syubhat harus diatasi dengan pendidikan ilmu yang benar dan baik. Sehingga, orang tua harus melakukan langkah-langkah yang tepat. Di antaranya adalah menanamkan aqidah dan ilmu yang lurus, memilihkan lembaga pendidikan yang bersih dari syubhat-syubhat ilmiah, lembaga pendidikan yang tidak mengajarkan filsafat dan ajaran-ajaran menyimpang serta memilihkan lingkungan pergaulan yang bersih. Juga harus memberikan pengawasan ketat terhadap buku-buku yang dibacanya. Jangan sampai buku-buku yang dibacanya adalah buku-buku yang membawa penyimpangan pemikiran atau kesesatan.
Sedangkan bahaya syahwat harus diatasi dengan bimbingan secara kontinyu menuju pelaksanaan perintah agama. Kemudian memilihkan lingkungan pergaulan yang baik; memilihkan lembaga pendidikan yang ketat pengawasannya terhadap kemaksiatan dan pelanggaran syari’at; serta ketat dalam memberikan keteladanan yang baik dan senantiasa meminimalisir potensi berkembangnya kemaksiatan, penyimpangan serta pelanggaran syari’i pada diri anak. Di samping itu orang tua juga harus memberikan pengawasan terhadap bahan-bahan bacaan anak.
Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah mengatakan, “Dua perkara ini, yaitu syubhat dan syahwat, merupakan pangkal rusaknya seorang manusia dan kesengsaraannya di dunia maupun di akhirat. Sebagaimana dua pokok yang pertama, yaitu meyakini segala berita dari Allah Azza wa Jalla dan mentaati perintah-Nya, merupakan pangkal kebahagiaan dan kebaikan manusia, di dunia maupun di akhirat.[8]
Tashfiyah Dan Tarbiyah:
Pada intinya, supaya peran orang tua dalam mengelola anak-anaknya bisa berjalan secara optimal, harus dipenuhi dua hal penting:
1. Tashfiyah, yaitu membersihkan pemahaman, pemikiran serta keyakinannya dari segala hal yang merusak. Sehingga aqidah, pemahaman serta manhajnya dalam beragama jadi lurus. Hal ini dilakukan dengan memberikan ilmu dan pengajaran ilmiah yang lurus.
2. Tarbiyah, yaitu membimbing, membina, membiasakan dan memberikan keteladanan agar anak terbiasa melaksanakan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla serta meninggalkan segala kemaksiatan.
Dalam hal ini Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah menjelaskan: “Yang demikian itu karena manusia memiliki dua potensi;
1. Potensi daya tangkap dan daya selidik beserta potensi-potensi lain yang mengikutinya berupa kekuatan ilmu, pengetahuan dan kemampuan berbicara.
2. Potensi kehendak dan kesukaan beserta potensi-potensi lain yang mengikutinya berupa niat, tekad dan (semangat) berbuat.
Syubhat akan berpengaruh bagi rusak (menyimpang)nya potensi ilmiah dan pemahamannya, selama tidak ada upaya untuk mengobati dengan menyingkirkan syubhat itu. Sedangkan syahwat akan berpengaruh bagi potensi rusak (menyeleweng)nya kehendak beramal, selama tidak ada upaya untuk mengobati dengan mengenyahkan syubhat itu.[9]
Ini pula tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai pendidik umat sesuai dengan perintah Allah Azza wa Jalla . Allah Azza wa Jalla berfirman: لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ
Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan Hikmah. Dan sesungguhnya sebelum (kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata. [Ali Imrân/3:164]
Itu pula keharusan bagi setiap da’i dan pendidik termasuk ayah bunda.
Tazkiyah (pembersihan jiwa) tidak akan dapat berjalan sempurna tanpa adanya tarbiyah. Sedangkan Ta’lîm (pengajaran ilmu) tidak akan bisa sempurna tanpa adanya tashfiyah. Karena keduanya saling berkaitan erat dan tidak bisa dipisah-pisahkan [10].
Seseorang menjadi bersih jiwanya jika mengamalkan semua ketentuan syari’at Allah Azza wa Jalla yang meliputi aqidah, ibadah hingga mu’âmalah. Tanpa itu, bagaimana mungkin seseorang akan bersih jiwanya. Tetapi semua itu tidak akan terwujud kecuali dengan tarbiyah dan keteladanan yang benar.
Sementara, ilmu dan pemahaman seseorang akan lurus dan benar jika pengajaran ilmiah kepadanya dilakukan dengan benar berdasarkan al-Qur’ân dan Sunnah sesuai pemahaman para Salafush-Shalih, melalui tangan-tangan atau sumber-sumber pengajaran yang benar pula.
Apabila seseorang mempelajari Islam melalui tangan ahli bid’ah, orang-orang menyimpang, orang-orang Barat kafir, atau sumber-sumber lain yang salah pemahamannya terhadap Islam, tentu hasilnyapun adalah ilmu serta pemahaman yang menyimpang dan sesat. Itulah pentingnya proses tashfiyah.
Karena itu setiap orang tua mempunyai peranan penting dalam proses tashfiyah dan tarbiyah ini.
Demikianlah beberapa hal yang mungkin perlu diperhatikan ayah bunda dalam mengasuh anak-anaknya.
Selanjutnya, yang juga tidak kalah pentingnya untuk dilakukan orang tua adalah berdoa kepada Allah Azza wa Jalla agar upayanya mengasuh anak-anaknya sukses dan benar-benar menjadi anak-anak yang shaleh dan shalehah. Wallâhu al-Muwaffiq.
Daftar bacaan:
1. Tafsir ath-Thabari, Dhabth wa Ta’lîq : Mahmûd Syâkir, Dâr Ihyâ’ at-Turâts al-‘Arabi, Beirut, cet. I – 1421 H/2001 M.
3. Shahîh Muslim Syarh Nawawi, tahqîq : Khalîl Ma’mûn Syiha.
4. Al-Asâlîb at-Tarbawiyyah ‘Inda Syaikhi al-Islam Ibni Taimiyyah, karya Khatthâb bin Ya’qûb as-Sa’di, penerbit; ad-Dâr al-Atsariyah, Amman, Yordan, cet. I – 1429 H/2008 M.
5. Miftah Dâr as-Sa’âdah karya Imam Ibnu al-Qayyim, Ta’lîq, taqdîm dan Takhrîj : Syaikh Ali Hasan al-Halabi, Murâja’ah; Syaikh Bakar Abu Zaid t , Dâr Ibnu al-Qayyim, Riyâdh – Dâr Ibnu ‘Affân, Kairo, cet. I – 1425 H/2004 M
6. Nida’ Ila al-Murabbîn wa al-Murabiyât, Muhammad bin Jamîl Zainu. 7. At-Tashfiyah wa at-Tarbiyah wa Atsaruha fi Isti’nâf al-Hayat al-Islamiyah, Syaikh Ali bin Hasan al-Halabi. Penerbit: Dâr at-Tauhid, Riyâdh, KSA. Cet. II, 1414 H.
Ada seorang anak, yang dimasa kecilnya begitu lucu, menggemaskan, rajin, pintar, dan cerdas, serta hal-hal baik lainnya melekat ada pada diri anak tersebut. Pendidikan parenting yang diperolehnya di masa kecil begitu baik. Di sekolah prestasinya juga menonjol. … Namun sayangnya, saat ia beranjak remaja kondisi tersebut pelan-pelan berubah, sifat buruknya lebih dominan dari sifat baiknya. Sang anak menjadi pribadi yang berani menentang hukum-hukum Allah. Ia mengusung nilai-nilai liberalisme yang menghendaki kebebasan individu dalam segala bidang, sehingga kehidupannya pun jauh dari nilai-nilai agama. Demikian berlanjut terus ke perjalanan hidupnya di masa tuanya.
Mengapa kondisinya bisa berakhir seperti itu? Apakah resikonya kelak di akhirat hanya ditanggung sendiri oleh anak?
Mari kita bahas.
Mungkin Anda pernah mendengar kisah tentang orangtua yang sudah divonis masuk surga, tetapi kemudian dibatalkan dalam pengadilan akhirat hingga akhirnya dia masuk neraka bersama anaknya. Itu terjadi karena anaknya menggugat orangtuanya yang tidak pernah memperhatikan agamanya sewaktu di dunia, sementara orangtua sibuk dengan urusannya sendiri.
“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” [QS At-Tahriim: 6]
Tentang ayat ini dalam kitab tafsir Ath-Thabari, Qatadah berkata: “Perintahkan mereka untuk taat kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan laranglah mereka dari perbuatan maksiat kepada-Nya. Bantulah mereka untuk mengerjakan perintah Allah. Apabila kamu melihat mereka melakukan kemaksiatan, maka tegurlah!” Ibnu Jarir berkata: “Kita wajib untuk mengajarkan anak-anak kita tentang agama Islam, kebaikan dan adab!” Dan Ibnu Umar berkata: “Didiklah anakmu, karena kelak kamu akan ditanya tentang pendidikan dan pengajaran seperti apa yang telah kamu berikan kepada anakmu. Anakmu juga akan ditanya tentang bagaimana dia berbakti dan berlaku taat kepadamu.”
Dari penjelasan para mufassir tersebut, dapat dipahami bahwa ayat ke-6 dari QS At-Tahriim itu merupakan sebuah perintah tegas kepada seorang Muslim untuk menjaga keluarganya dari siksa api neraka, yaitu dengan cara memperhatikan pendidikan agama mereka dan selalu memperhatikan tindak-tanduk mereka. Perintah adalah kewajiban, maka bila perintah tersebut tidak dipatuhi dengan baik oleh seorang Muslim, tentu ada konsekuensi yang akan dia dapatkan di akhirat nanti.
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Seorang laki-laki adalah pemimpin dalam keluarganya, dan dia akan dimintai pertanggung-jawaban atas apa yang dipimpinnya.” [HR Bukhari dan Muslim]
Hadits ini juga mengisyaratkan bahwa bila seorang Muslim tidak mendidik anaknya dengan baik, maka kelak dia akan dimintai pertanggung-jawaban atas tugasnya di dunia itu, dan tentunya ada konsekuensi yang akan dia dapatkan.
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda: “Sesungguhnya Allah Subhanahu Wa Ta’ala akan mengangkat derajat seorang hamba yang shaleh di surga. Kelak ia akan berkata, ’’Wahai Rabbku, bagaimana hal ini bisa terjadi padaku?” Dijawab-Nya, “karena permohonan ampunan anakmu untukmu”” [HR Ibnu Majah dan Ahmad, dan dishahihkan Ibn Katsir]
Bila seorang hamba mendapatkan hasil yang baik (di akhirat) karena dia telah mendidik anaknya dengan baik sehingga menjadi anak shaleh yang berdo’a memohonkan ampunan untuknya (hanya do’a anak shaleh yang diterima, saat pintu amal terputus, saat di alam barzah); maka dapat dipahami secara mafhum mukhalafah (pengertian terbalik), bahwa seorang hamba juga akan mendapatkan hasil yang tidak baik (di akhirat) karena lalai dalam memperhatikan dan mendidik anaknya. Maka berhati-hatilah, bahwa anak bisa menjadi pembatal orangtua masuk surga!
Secara umum, Parenting adalah upaya terbaik yang ditempuh oleh orangtua dalam mendidik anak dengan memanfaatkan sumber-sumber yang tersedia dalam keluarga dan lingkungan yang berbentuk kegiatan belajar secara mandiri. Untuk masa anak-anak, pendidikan parenting lebih ditekankan pada proses interaksi berkelanjutan antara orangtua dan anak yang meliputi aktivitas-aktivitas seperti: memberi makan (nourishing), memberi petunjuk (guiding), dan melindungi (protecting) anak-anak ketika mereka tumbuh berkembang.
Sedangkan parenting untuk usia remaja sebaiknya lebih ditekankan pada proses interaksi berkelanjutan yang meliputi aktivitas-aktivitas seperti: membekali dengan ilmu yang bermanfaat (enlightening), memberi petunjuk dan nasehat (coaching + counseling), dan melindungi (protecting) anak-anak dari serbuan perang pemikiran atau perang akidah. Ada sebuah petuah bijak: “You will be the same person in five years as you are today except for the people you meet and the books you read.” [Charlie “Tremendous” Jones]
Dengan demikian, orangtua seharusnya tidak lalai memperhatikan kualitas pergaulan anaknya, juga peduli dengan buku-buku bacaan anaknya. Tidak dengan kekuatiran yang berlebihan, namun bersama-sama belajar mengelolanya, agar tidak tumbuh benih-benih kebencian dalam kehidupan sosial yang majemuk.
Sungguh, betapa tidak akan ada artinya ketika anak telah berhasil meraih berbagai prestasi yang membanggakan, namun pondasi dasarnya rapuh. Hal ini bisa menjadi BOM WAKTU bagi anak di usia dewasanya kelak, yang juga berdampak pada orangtuanya.
Lihatlah berbagai kasus yang banyak merugikan negara, yang diisi oleh para terdidik. Lihatlah kasus perzinaan, perselingkuhan, dan perilaku seksual menyimpang, yang berakhir rusaknya garis keturunan. Lihatlah kasus anak tidak dianggap lagi oleh orangtuanya karena akidahnya telah digadaikan (murtad). Lihatlah episode kehidupan dimana ada anak yang terbelenggu kesibukan duniawi tidak lagi peduli dengan orangtuanya yang telah berusia senja. Lihatlah kasus mereka yang terperosok mengikuti aliran sesat, yang selain menggerogoti iman juga merongrong finansial serta merusak keutuhan keluarga.
Padahal, semuanya tampak baik-baik saja pada awalnya. Namun nyatanya, di usia 50 tahun ke atas diisi dengan gundah gulana, tiada kedamaian hati… akibat kelakuan sang anak.
Sebelum semuanya terlambat, pandanglah anak-anak kita hari ini…
… sudahkah kita memperlakukan anak kita dengan baik?
… sudahkah kita menginvestasikan waktu yang berkualitas bersama mereka?
… sudahkah kita mengetahui harapan-harapannya?
… impiannya?
… keinginannya?
yang semuanya dibarengi dengan bekal ilmu yang bermanfaat dari orangtuanya?
Mari susun game plan pertanggung-jawaban terhadap titipan yang telah diamanahkan-Nya kepada kita.
Di dunia luar, anak diberikan pendidikan teknis (akademis) untuk masa depannya yang gemilang. Di dalam rumah, diimbangi dengan pendidikan karakter dari orangtuanya, karena itu telah menjadi kewajiban atas perintah-Nya. Anak-anak muslimin yang tidak berkarakter adalah mangsa empuk racun pemikiran.
Durhaka pada orangtua adalah dosa besar. Tema tersebut telah menjadi topik andalan dalam berbagai kesempatan dari masa ke masa. Baik khutbah jum’at, saat tarawih, kultum shubuh, dan lain sebagainya. Intinya, tema ini memang tidak pernah lekang oleh waktu.
Faktanya, tema ini bertumbukan dengan realita yang ada. Sebuah realita yang miris yang membuat hati seolah teriris, yaitu banyak sekali anak yang durhaka kepada orangtuanya.
Namun seperti kata pepatah, ada asap ada api. Artinya, segala sesuatu pasti memiliki sebab. Dalam kaitannya dengan sikap durhaka anak kepada orangtua, salah satu penyebabnya justru adalah sikap ‘durhaka orangtua terhadap anak’. Seperti yang terjadi di zaman Khalifah ‘Umar ibn Khaththab radhiallahu ‘anhu.
Seseorang pernah datang kepada ‘Umar ibn Khaththab radhiallahu ‘anhu dan mengadukan anaknya, “Anakku ini benar-benar telah durhaka kepadaku.”
“Apakah engkau,” kata ‘Umar ibn Khaththab kepada sang anak, “tidak takut kepada Allah dengan durhaka kepada ayahmu, Nak? Karena itu adalah hak orang tua,”
“Wahai Amirul Mukminin,” balas sang anak membela diri, “Bukankah anak juga punya hak atas orang tuanya?”
“Benar, haknya adalah memilihkan ibu yang baik, memberi nama yang bagus, dan mengajarkan Al-Kitab (Al-Quran).”
“Demi Allah, ayahku tidak memilihkan ibu yang baik. Ibuku adalah hamba sahaya jelek berkulit hitam yang dibelinya dari pasar seharga 400 dirham. Ia tidak memberi nama yang baik untukku. Ia menamaiku Ju’al. Dan dia juga tidak mengajarkan Al-Quran kepadaku kecuali satu ayat saja.” Ju’al adalah sejenis kumbang yang selalu bergumul pada kotoran hewan. Bisa juga diartikan seorang yang berkulit hitam dan berparas jelek atau orang yang emosional. ( Al-Qamus Al-Muhith, hal. 977).
‘Umar menoleh ke sang ayah dan berkata, “Engkau mengatakan anakmu telah durhaka kepadamu tetapi engkau telah durhaka kepadanya sebelum ia mendurhakaimu. Enyahlah dari hadapanku!” ( As-Samarqandi, Tahbihul Ghafilin, 130)
Orangtua; Ganjaran Besar Tanggung Jawab Berat.
“Redha Allah pada ridha orangtua dan murka Allah pada murka orangtua.” (HR. Al Baihaqi)
Hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa salam tersebut telah familiar didengar kaum muslimin. Sebuah sabda yang menjelaskan agungnya kedudukan orangtua dalam agama.
Namun begitu, beberapa orangtua terkadang terlalu berlebihan dalam memahami hadits tersebut. Apapun yang terjadi, anak wajib taat pada orangtua, termasuk jika sang anak berusaha melaksanakan syariat dan orangtua di posisi yang salah, anak wajib taat pada orangtua. Ini tentu sebuah pemahaman yang keliru.
Islam adalah jalan hidup yang komprehensif, menyeluruh, syumul, termasuk dalam masalah ini. Islam tidak menghendaki kaum muslimin untuk menuntut hak saja, tanpa ada kewajiban yang berarti. Dalam kasus ini, selain orangtua mendapat hak istimewa dari Allah Ta’ala berupa bakti dari anak, orangtua juga memiliki kewajiban besar, yaitu mendidik, mengayomi, dan memimpin anak dalam syariat-Nya.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa salam bersabda, “Seorang suami dalam keluarganya adalah pemimpin dan akan diminta pertanggungan jawab atas mereka. Seorang istri adalah pemimpin di dalam rumah tangga suaminya dan terhadap anak-anaknya dan dia akan diminta pertanggungan jawab atas mereka.” {HR. Bukhari}
Baik tidaknya anak juga sangat tergantung dengan peranan orangtua mereka. Dalam sabda Nabi yang lain dijelaskan, “Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah (Islam), orang tuanyalah yang akan menjadikannya seorang Yahudi dan Nasrani.” {HR. Abu Dawud}
Dari situ secara implisit dapat dinyatakan bahwa faktor kedurhakaan bisa jadi timbul akibat didikan orangtua yang salah. Lantas, langkah apa yang harus dilakukan orangtua agar tidak tergolong sebagai orangtua yang durhaka?
Pendidikan Agama
Sudah menjadi rahasia umum, pendidikan agama menjadi sarana penting guna membentuk insan yang mulia dan berakhlak baik.
Walaupun begitu, masih sangat banyak orangtua yang mengabaikan permasalahan ini. Dalam pemilihan tempat pendidikan, Banyak orangtua yang lebih memilih menyekolahkan anakanya di sekolah bergengsi, berbau kebarat-baratan, yang di dalamnya cenderung mengesampingkan pendidikan agama. Agaknya, alasan pekerjaan di masa mendatang masih menjadi alasan klasik bagi orangtua dengan tipe seperti ini.
Namun melihat berbagai hal yang terjadi dewasa ini, berbagai alasan baru dikemukakan guna mengesampingkan pendidikan agama. Yang paling populer adalah orangtua tidak menginginkan anaknya terlalu fanatik pada agama yang berujung pada kegiatan terorisme. Astaghfirullah. Sebuah konsep bahwa ‘semakin taat agama semakin besar peluang menjadi teroris’ agaknya benar-benar tertancap di kepala tiap orang dewasa ini, kecuali mereka yang dirahmati Allah Ta’ala.
Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Siapa yang mengabaikan edukasi yang bermanfaat untuk anaknya dan membiarkannya begitu saja, maka ia telah melakukan `tindakan terburuk terhadap anaknya itu. Kerusakan anak-anak itu kebanyakan bersumber dari orang tua yang membiarkan mereka dan tidak mengajarkan kewajiban-kewajiban dan sunnah din ini kepada mereka. Mereka tidak memperhatikan masalah-masalah agama tersebut saat masih kecil, sehingga saat sudah besar mereka sulit meraih manfaat dari pelajaran agama dan tidak bisa memberikan manfaat bagi orang tua mereka.” (Tuhfatul Maudud, I: 229)
Lingkungan
Tak pelik, baik buruknya lingkungan menjadi faktor penentu kadar keimanan seseorang. Hal ini dijelaskan dalam sabda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa salam, “Sesungguhnya perumpamaan berkawan dengan orang saleh dan berkawan dengan orang jahat adalah seperti seorang penjual minyak wangi (misk) dan seorang peniup dapur tukang besi. Penjual minyak wangi, dia mungkin akan memberikan kamu atau kamu akan membeli darinya atau kamu akan mendapatkan aroma harum darinya. Tetapi peniup dapur tukang besi, mungkin dia akan membakar pakaianmu atau kamu akan mencium bau yang tidak sedap.” {Shahih Muslim No.4762}
Oleh karenanya, wajib kiranya orangtua mencarikan dan memandu anak dalam mendapatkan lingkungan yang baik. Hal ini seperti lingkungan di rumah maupun di sekolah. Dalam hal ini, hendaknya orangtua juga berperan sebagai ‘penjual minyak wangi’ bagi sang anak.
Teladan
Orangtua harus menjadi teladan, kapan pun dan dimanapun, bagi buah hati mereka. Ini sudah menjadi hal yang tak bisa ditawar, terlebih di zaman penuh kerusakan ini.
Namun faktanya, banyak orangtua kurang berhasil dalam hal ini. Contoh sederhananya, orangtua menyuruh anak mandi sedangkan mereka sendiri belum mandi dengan berbagai alasan, masih sibuk misalkan. Hal ini jelas menimbulkan citra negatif terhadap anak. Orangtua terkesan inkonsisten antara perintah dan perilakunya. Mungkin hal ini bisa diterapkan pada anak tahun 1900-an. Tapi mengingat anak zaman sekarang cenderung kritis dan suka membantah, agaknya perilaku orangtua yang cenderung inkonsisten ini harus dihilangkan.
Masih terkait keteladanan. Banyak sekali anak pertama yang menginjak remaja dituntut menjadi teladan bagi adik-adiknya. Ini tentunya bukan hal yang mudah, mengingat masa remaja adalah masa pencarian jati diri, justru orangtua memberikan beban agar si anak menjadi teladan. Idealnya, orangtua tetap menjadi teladan, berapapun usia si anak.
Dalam beberapa kasus, anak dituntut agar bertindak sempurna, sementara orangtua hanya bertugas sebagai komentator. Hal ini terlihat jika si anak cukup aktif dalam kegiatan ke-Islaman. Saat si anak berbuat salah, tak jarang orangtua justru memberi komentar yang tidak membangun, seperti “Percuma kamu ikut pengajian tapi akhlakmu…”, “Katanya kamu pengurus Rohis, kok…”, “Mending kamu nggak usah berjilbab jika kelakuanmu…”, dan semacamnya. Statement seperti ini sangat berpotensi merobohkan semangat menuntut ilmu agama si anak. Padahal sudah kita ketahui bersama, remaja yang belajar agama atas dasar kemauan sendiri sungguh sangat langka di tengah gempuran materialisme zaman ini. Dalam hal ini, setinggi atau seaktif apapun anak dalam kegiatan ke-Islaman, orangtua tetaplah harus menjadi teladan. Tak peduli latar belakang orangtua yang bukan lulusan madrasah atau pesantren, beban untuk memberikan keteladanan tak akan lepas.
Ini adalah sebagian hak yang harus ditunaikan oleh orangtua terhadap anak. Ganjaran besar untuk orangtua, juga diimbangi dengan perjuangannya dalam mendidik anak hingga terbentuklah generasi Islami dan berakhlak. Bila tidak, sangat dikhawatirkan bila orangtua tersebut menjadi orangtua yang durhaka.
Kita banyak menemukan anak yang ingkar kepada orang tua. Kita kadang-kadang jengkel kepada mereka bila tidak pernah sejalan dengan kemauan orang tua. Bila anak tidak mengerjakan perintah, otak kita yang telah terisi oleh akumulasi ilmu dan pengetahuan agama sejak anak-anak dahulu hingga sekarang menjadi orang tua, mungkin langsung memberikan perintah kepada tangan untuk memukul dan mulut untuk mengucapkan kata-kata makian, celaan dan umpatan. Kondisi ini perlu diwaspadai bila tindakan dan ucapan dari perintah otak itu sudah turun ke hati dan menjadi sebuah keyakinan lalu memunculkan sebuah kesimpulan, bahwa sang anak telah durhaka kepada orang tua. Semoga tidak terjadi pada kita.
Anakku, mana baktimu? Statemen seperti ini kadang-kadang membangun pemahaman yang tidak berimbang pada orang tua. Mereka selalu menuntut agar hak agama ini terpenuhi dan bila tidak terpenuhi selalu anak yang disalahkan.
Memang benar, berbakti kepada orang tua adalah kewajiban bagi anak dan durhaka kepada orang tua adalah salah satu dosa besar yang terbesar. Tetapi jangan lupa bahwa Islam tidak melihat satu sisi saja lalu melalaikan sisi lain. Islam juga mewajibkan bagi orang tua untuk berbuat baik kepada anak-anaknya, dan juga tidak durhaka kepada mereka.
Seseorang pernah datang kepada Umar bin Al-Khaththab ra dan mengadukan anaknya, “Anakku ini benar-benar telah durhaka kepadaku.”
“Apakah engkau tidak takut kepada Allah dengan durhaka kepada ayahmu, Nak? Karena itu adalah hak orang tua,” kata Umar kepada sang anak.
“Wahai Amirul Mukminin, bukankah anak juga punya hak atas orang tuanya?”
“Benar, haknya adalah memilihkan ibu yang baik, memberi nama yang bagus, dan mengajarkan Al-Kitab (Al-Quran).”
“Demi Allah, ayahku tidak memilihkan ibu yang baik. Ibuku adalah hamba sahaya jelek berkulit hitam yang dibelinya dari pasar seharga 400 dirham. Ia tidak memberi nama yang baik untukku. Ia menamaiku Ju’al. Dan dia juga tidak mengajarkan Al-Quran kepadaku kecuali satu ayat saja.” Ju’al adalah sejenis kumbang yang selalu bergumul pada kotoran hewan. Bisa juga diartikan seorang yang berkulit hitam dan berparas jelek atau orang yang emosional. ( Al-Qamus Al-Muhith, hal. 977).
Umar menoleh ke sang ayah dan berkata, “Engkau mengatakan anakmu telah durhaka kepadamu tetapi engkau telah durhaka kepadanya sebelum ia mendurhakaimu. Enyahlah dari hadapanku!.” ( As-Samarqandi, Tahbihul Ghafilin, 130)
Ibnul Qayyim berkata, “Siapa yang mengabaikan edukasi yang bermanfaat untuk anaknya dan membiarkannya begitu saja, maka ia telah melakukan `tindakan terburuk terhadap anaknya itu. Kerusakan anak-anak itu kebanyakan bersumber dari orang tua yang membiarkan mereka dan tidak mengajarkan kewajiban-kewajiban dan sunnah din ini kepada mereka. Mereka tidak memperhatikan masalah-masalah agama tersebut saat masih kecil, sehingga saat sudah besar mereka sulit meraih manfaat dari pelajaran agama dan tidak bisa memberikan manfaat bagi orang tua mereka.” (Tuhfatul Maudud, I: 229)
Karena itu, jangan tergesa-gesa mencela anak. Ada banyak hak anak atas orang tuanya. Bila salah satu sisinya diabaikan, lalu anak menjadi bandel, menyimpang, dan keras kepala, ada kemungkinan kita tidak memperhatikan sisi tersebut. Rasulullah saw bersabda:
“Seorang suami dalam keluarganya adalah pemimpin dan akan diminta pertanggungan jawab atas mereka. Seorang istri adalah pemimpin di dalam rumah tangga suaminya dan terhadap anak-anaknya dan dia akan diminta pertanggungan jawab atas mereka.” (HR Bukhari dll.)
Saat Rasulullah saw melihat para shahabat yang telah rindu setelah lama di luar rumah, beliau bersabda kepada mereka: ارْجِعُوا إِلَى أَهْلِيكُمْ فَأَقِيمُوا فِيهِمْ وَعَلِّمُوهُمْ وَمُرُوهُمْ
“Kembalilah kepada keluarga kalian dan tinggallah bersama mereka, ajarilah mereka dan perintahkan (untuk shalat).” (HR Bukhari)
Sebagai kepala keluarga, tugas di luar rumah adalah mencari rezeki dan bila ia pulang ke rumah melihat banyak kekurangan, hendaknya ia tidak menyalahkan siapa pun selain dirinya sendiri.
Ibu, sepanjang harinya bertarung dan mencurahkan segala upaya untuk memenuhi keinginan anak di rumah. Pemberian gizi yang baik, membangun fisik yang sehat, dan memenuhi nutrisi keimanan dalam hati mereka sejak kecil.
Mengajarkan bagaimana menghormati orang yang lebih tua, menanamkan cinta belajar sejak kecil, dan membekali dengan ilmu dan pengetahuan. Misalnya, menggunakan beberapa lafaz yang disarikan dari hadits Nabi saw yang berkaitan dengan etika, edukasi, dan moral. Pergaulan yang baik, menghormati orang lain, tidak suka ikut campur dalam urusan yang tidak ada manfaat baginya, cara berbicara yang baik, misalnya bicara dengan suara yang rendah. Hal pertama yang harus dimulai sebelum ini semua adalah bagaimana menanamkan ikatan keimanan dengan Allah pada anak.
Senang sekali tentu sebagai orang tua melihat anak-anak yang sehat. Tetapi selain badan yang sehat, hati yang sehat tidak kalah penting. Sebab, pembentukan hati yang taat kepada Allah itu akan berpulang kepada kesehatan tubuh. Ingat firman Allah dalam al-Quran: أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ “Maka Apakah orang-orang yang mendirikan mesjidnya di atas dasar takwa kepada Allah dan keridhaan-(Nya) itu yang baik, ataukah orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan Dia ke dalam neraka Jahanam.” (At-Taubah: 109).
Belajar dari ayat ini, kalau boleh usul, slogan “Di dalam badan yang sehat terdapat jiwa yang sehat pula” itu bisa kita balik. Hati anak-anak dahulu kita bangun agar dari sini berdiri tubuh yang kuat. Sebab dalam ayat tersebut Allah menyatakan bahwa bangunan yang berfondasi ketakwaan dan keridhaan dari-Nya itu tidak layak dibandingkan dengan bangunan di tepi jurang.
Kita hafal sekali bahwa anak harus dipukul bila telah berusia sepuluh tahun belum rajin shalat. Tetapi, jangan dilupakan sisi lain selain rutinitas fisik dengan rajin shalat. Hati mereka harus diwarnai dengan keyakinan bahwa shalat itu secara bahasa adalah hubungan antara dia dan Allah. Bila ia punya keinginan, ia hendaknya berdoa kepada Allah saat sujud, dengan penuh ketundukan dan kehinaan di hadapan-Nya. Keyakinan inilah yang akan membakar semangatnya, menjadi lokomotif untuk semua gerakan tubuhnya.
Satu hal penting yang tidak boleh dilupakan, apalagi pada zaman yang penuh kerusakan ini, adalah mencarikan teman yang baik untuk edukasi anak-anak kita. Dan kita sebagai orang tua harus menjadi teman pertama dan terdekat bagi anak-anak kita. Anak-anak sulit menjaga shalat bila ibu dan ayah tidak menjaganya. Meski dalam beberapa kasus bisa saja terjadi. Tetapi kita tentu tidak rela kan, bila hanya menjadi bapak biologis lalu bapak ideologisnya diserahkan kepada orang lain.
Imam Ghazali mengatakan, “Hal pokok dalam mendidik anak-anak adalah menjaga dari teman yang buruk.” (Ihya Ulummiddin, IV: 109).
Rasulullah bersabda:
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ “Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah (Islam), orang tuanyalah yang akan menjadikannya seorang Yahudi dan Nasrani.” (HR Abu Dawud)
Jadi, kitalah teman dekat pertama mereka yang sanggup mengubah menjadi muslim sejati—insya Allah atau orang yang ingkar wal iyadzu billah.
Sebagian anak tidak akan pernah lupa perlakuan buruk yang pernah mereka rasakan waktu masih kecil. Beberapa orang tua tega menghukum anaknya dengan pukulan yang menyakitkan atau ibu mengumpat anaknya dengan kata-kata yang membakar telinga. Kekejaman seperti ini akan mengakar dalam pikiran anak dan membentuk perilaku suka memusuhi orang-orang di sekitarnya, termasuk orang tuanya. Psikologis yang buruk bisa mendorong anak berdusta karena takut dihukum.
Sekarang ini mungkin sulit menemukan orang tua yang memberikan nama yang buruk untuk anaknya yang baru lahir. Bahkan banyak referensi dikumpulkan, meminta tolong kepada ustad agar dipilihkan nama yang bagus dan islami. Tetapi, mengapa setelah anak tumbuh sehat dan gemuk, justru kita panggil dengan sebutan yang buruk? Bahkan itu adakalanya tumbuh dari perasaan sayang. Karena anak yang gemuk dan lucu, kita memanggilnya si gendut. Masih kecil memang lucu dan secara umum tidak bermasalah. Tetapi, teman-temannya akan tetap memanggil itu sampai ia dewasa. Inilah salah satu faktor yang bisa membuat anak minder.
Masih banyak lagi hal yang perlu kita perhatikan agar kita tidak durhaka kepada anak agar anak kita tidak durhaka kepada cucu kita nanti. Memperhatikan minat dan intelektual anak dalam urusan sekolah, tidak memperdengarkan keributan dengan istri kepada mereka, tidak membawa masalah kantor ke rumah dan banyak lagi tindakan yang harus dilakukan atau dicegah agar tidak menumbuhkan kebencian anak terhadap orang tua.
Semoga saja dengan segala upaya kita, Allah akan menumbuhkan generasi yang kuat rohani dan jasmani (maaf sengaja saya balik). Semoga kekhawatiran bila anak-anak kita lemah bisa memecut kita untuk berusaha lebih keras: وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا
“Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang seandainya meninggalkan di belakang mereka anak-anak yang lemah, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka. Oleh sebab itu hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan hendaklah mereka mengucapkan Perkataan yang benar.” (An-Nisa’: 9).
Tidak ada kelebihan yang menulis ini atas yang membaca, harapannya semoga Allah mengumpulkan kita semua di surga-Nya dan kita memperbincangkan kesuksesan mendidik anak-anak di sana. Bila salah seorang tiba-tiba disematkan mahkota kemuliaan di kepalanya kelak semoga kita termasuk di antara mereka karena kebaikan anaknya, logika sederhananya tentu ada peran dari kita sebagai orang tua.
Wallahu a’lam.
**** Dalam sebuah hadits disebutkan, Seseorang datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam meminta izin untuk jihad (fardhu kifayah). Kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya, “Apakah bapak ibumu masih hidup?”O itu menjawab, “Ya.” Maka kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Hendaklah kamu berbakti kepada keduanya.” (HR. Bukhari, Muslim)
Lihatlah bagaimana berbuat baik dan memberikan pelayanan kepada kedua orang tua lebih diutamakan daripada jihad!
Dalam Shahih Bukhari dan Shahih Muslim diriwayatkan bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, “Maukah aku beritahu kalian tentang dosa besar yang paling besar? Yakni menyekutukan Allah dan durhaka kepada kedua orang tua.”
Lihatlah bagaimana Allah mengaitkan antara menyakiti kedua orang tua, tidak adanya bakti kepada mereka dengan dosa syirik kepadaNya.
Dalam Shahih Bukhari dan Shahih Muslim juga, Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, “Tidak akan masuk surga orang yang durhaka (kepada kedua orang tua), orang yang menyebut-nyebut kebaikannya, dan yang kecanduan khamr.”
Sabda Nabi saw " Sesungguhnya agama itu mudah" "Sesiapa yang Allah hendakkan kebaikan kepadanya, Allah akan berikan kepadanya kefahaman agama."[Bukhari dan Muslim]
“Sesungguhnya ilmu itu adalah dien (petunjuk kehidupan), oleh itu telitilah dengan baik daripada siapa kamu mengambil ilmu agama.” (Rujuk Mukaddimah Shohih Muslim)
"Aku melihat dunia dulu, baru kenal Islam.. aku percaya Islam lah solusi kepada dunia.." "amat malang orang yang kenal Islam dulu, baru melihat dunia.. kemudian percaya agama perlu diubah mengikut dunia.."
Selalunya kita kerap atau cenderung untuk mengatakan sesuatu pihak itu bodoh dalam perkara atau isu tertentu kerana mereka tidak sependapat dengan kita dalam perkara tersebut yang mana ianya secara tidak langsung membawa maksud bahawa kita sebenarnya mahu mengatakan kita ini lebih pandai berbanding mereka.
Baik dalam apa apa isu sekalipun, di sana sini pasti akan kedengaran pihak sini kata pihak sana bodoh, pihak sana kata pihak sini dungu, jumud dan sebagainya. Contohnya apabila satu pihak keluar berdemonstrasi, pihak yang tidak keluar berdemonstrasi mengatakan bahawa pihak yang berdemonstrasi itu bodoh, kerana mencari nahas dengan polis. Bodoh kerana membawa bersama sama dengannya keluarga, anak-anak dan isteri mencari nahas dengan polis, sanggup telan asap dan gas pemedih mata semata-mata kerana mahu menjadi kuda tunggangan parti politik tertentu atas nama perjuangan.
Manakala di sebelah pihak demonstran pula, rakyat yang duduk rumah dan tidak keluar berdemonstrasi itu dianggap lebih bodoh dan dungu lagi kerana tidak mahu bangkit berjuang bagi menuntut dan mempertahankan hak-hak mereka yang telah diselewengkan oleh kerajaan kononnya, bodoh kerana membiarkan duit-duit mereka disamun kerajaan dan lain-lain lagi isu yang sedap, hangat serta hangit gegendang telinga mendengarnya. Justeru itu, mungkin sesuatu perkara itu bagi kita adalah bodoh, tapi bagi orang lain ianya adalah tersangatlah bijak. Manakala perkara-perakara yang dianggap bijak di negara kita berkemungkinan juga menjadi suatu perkara yang bodoh di negara-negara lain. Lawak bodoh itu pula berbeza tahap kebodohannya mengikut situasi, masa, tempat dan pelaku-pelakunya.
Baiklah, contohnya apabila kita mahu menentukan sesuatu perkataan yang dikeluarkan oleh seseorang penutur itu bodoh atau tidak, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Pertama siapakah penutur tersebut, siapakah pendengarnya, apakah yang dituturkannya dan di manakah situasinya. Barulah sesuatu ungkapan itu dapat dihukum samada ianya bodoh ataupun cerdik. Jika ia dihukum cerdik sekalipun, ia mungkin hanya menurut perhitungan orang yang menghukumnya sahaja, manakala bagi orang lain ia masih tetap dianggap bodoh.
Cuba berfikir sjenak, pada satu waktu kita katakan kepada rakan kita yang keluar berdemonstrasi itu bahawa tindakannya itu bodoh, tetapi kelak pada masa hadapan apabila dia menjadi seorang menteri, apakah pada ketika itu dia masih layak digelar bodoh dengan tindakan yang dilakukannya ketika ini?
Contoh yang lain kita ada rakan di universiti yang tekun memberikan sepenuh tumpuan terhadap pelajaran dan langsung tidak melibatkan diri dalam sebarang aktiviti berpersatuan di universiti, pada ketika ini kita mengatakannya bodoh kerana tidak aktif, dungu dan jumud kerana menjadi ulat buku sahaja, tidak mempedulikan dunia luar. Namun kelak apabila dia menjadi seorang profesor, apakah dia masih dianggap bodoh di kala itu dengan sikap tindakannya dahulu pada ketika ini?
Jadi hakikat sebenarnya sahabat-sahabatku yang dikasihi sekalian, sesuatu yang dianggap bodoh dan cerdik itu sebenarnya amatlah abstrak sifatnya sebagaimana subjektifnya nilai kebenaran dan kebatilan itu di mata kita masing-masing. Boleh jadi sesuatu perkara itu dianggap bodoh di sisi kita, tetapi sebenarnya ia adalah bijak dan benar di sisi Tuhan yang Maha Esa, dan boleh jadi juga sesuatu perkara itu bijak dan benar di sisi kita, tetapi hakikatnya ia adalah batil dan membinasakan kita pada masa hadapan di sisi pandangan Tuhan yang Maha Bijaksana.
Firman Allah SWT di dalam Al-Qur'an: "Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya." [Al-Baqarah (2): 216]
Baiklah, Ingin bertanya, antara dua pilihan ini yang mana satukah yang akan kalian pilih:
Menjadi si bodoh yang bertuah sepanjang hayat. Menjadi si cerdik yang bernasib malang sepanjang hayat.
Ada si petani tua yang bodoh, tetapi nasibnya selalu beruntung, hidupnya bahagia, anak-anaknya dapat membesar menjadi anak-anak yang baik, soleh dan terpelajar. Di suatu sisi yang lain pula di sana terdapat seorang kaya yang sangat cerdik dan bijak, tetapi hidupnya menderita, dikelilingi hutang yang banyak, ramai musuh, lalu akhirnya dia muflis dan mati dibunuh.
Kalau beginilah kesudahan nasib si cerdik di kemudian hari, lalu apa keberuntungannya? Baik jadi si bodoh sahaja, asalkan selamat, bahagia dan beruntung di dunia mahupun di akhirat.
Sebnarnya terdapat satu persamaan mutlak di antara si bodoh dan si cerdik, iaitu kedua-duanya tidak tahu tentang apakah nasib sebenar mereka masing-masing di kemudian hari.
Sesungguhnya Allah itu Maha Adil. Jika Allah memberikan seseorang itu kecerdikan dan kebijaksanaan yang tinggi, maka keberuntungannya juga akan berkurang, malah beban tanggungjawabnya akan bertambah. Ini kerana Allah tahu bahawa si cerdik itu mampu menggunakan segala kecerdikan akalnya bagi menyelesaikan masalah-masalah hidup yang dihadapinya. Manakala jika Allah mengurniakan seseorang itu kecerdikan akal yang tidak seberapa, Allah juga akan memudahkan hidupnya sesuai dengan tahap kebijaksanaan akalnya. Begitulah Maha Adilnya Allah terhadap manusia. (Ini hanya pendapat saya sahaja, bukan pendapat ulama. Jadi pendapat ini boleh diterima atau ditolak mengikut kebijaksaan anda masing-masing)
Cuba perhatikan serangkap pantun ini, saya mendapat pantun ini daripada seorang ahli fikir tua yang sangat bijaksana:
Bodoh dengan bodoh jadi pandai
Pandai dengan pandai jadi bodoh
Bodoh dengan pandai jadi pandai
Pandai dengan bodoh jadi bodoh
Cubalah memahaminya...
Apakah yang anda faham dengan ungkapan ini?
Bagaimanakah pemahaman anda mengenainya?
Maksud ungkapan serangkap pantun dia atas ialah: Apabila orang bodoh berhimpun dengan orang bodoh, disebabkan kebodohan itu mereka sering berbincang bagi mencari jawapan. Lalu akhirnya mereka menjadi pandai dan menemui jawapannya, hasil perbincangan dan pencarian yang sering mereka lakukan itu.
Apabila orang pandai duduk dengan orang yang sama-sama pandai, lantaran kepandaian itu mereka saling bertengkar diiringi keegoan masing-masing. Lalu akhirnya mereka kelihatan bodoh dan dungu di mata orang-orang bodoh. Menjadi bodoh disebabkan sikap bodoh mereka yang suka bertengkar itu. Atau si pandai dengan si pandai yang sering berbincang untuk mencari jawapan bagi sesuatu persoalan, tetapi mereka tetap tidak menemui jawapannya lalu mereka berasakan bahawa mereka masih bodoh dalam persoalan tersebut.
Apabila si bodoh berkawan dengan si pandai, lalu dia selalu belajar daripada si pandai. Lama-kelamaan si bodoh itu turut menjadi pandai seperti si pandai kawannya itu.
Apabila si pandai bergaul dengan si bodoh, disebabkan pergaulannya dengan si bodoh itu menyebabkan si pandai terbiasa dengan tabiat-tabiat bodoh si bodoh, lalu akhirnya si pandai kelihatan bodoh atau menjadi bodoh sama dengan si bodoh kawannya itu.
Oleh yang demikian, di tengah cakap-cakap ini semua, di antara si bodoh dan si cerdik, apakah sebenarnya penanda aras atau piawaian sebenar yang akan menentukan samada seseorang itu lebih bodoh daripada yang lainnya atau lebih cerdik daripada yang lainnya?
Penanda aras atau piawaian itu menurut Imam Al-Ghazali tidak lain dan tidak bukan ialah akhlak dan adab kemanusiaan yang mulia. Dengan adab dan akhlaklah seseorang itu akan kelihatan lebih bodoh atau lebih cerdik daripada selainnya.
Contohnya ada seorang lelaki cerdik, genius dan kaya sedang mahu melintas jalan, tanpa sengaja dia terpijak botol air di atas jalan lalu terjatuh. Lantas dia bangun berdiri lalu memaki-hamun botol air tersebut dengan penuh emosi kerana kegeraman. Pada ketika itu adakah dia kelihatan cerdik atau bodoh? Tentu saja dia akan kelihatan bodoh. Bukankah lebih bagus dia bangun, mengutip botol air tersebut lalu memasukkannya ke dalam tong sampah yang berhampiran tanpa perlu mengeluarkan sebarang perkataan. Tentu saja dia tidak akan kelihatan bodoh di mata orang-orang lain yang sedang berada di situ.
Begitulah sahabat-sahabatku sekalian, hakikatnya di dalam dunia ini tiada siapapun yang lebih bodoh daripada siapa dan tiada siapa pun yang lebih cerdik daripada siapa. Hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui siapakah sebenarnya si bodoh dan siapakah sebenarnya si cerdik pada pandangan ma'rifah-Nya.
Janganlah kita asyik nak membodoh-bodohkan orang lain yang tidak sependapat dengan kita dalam hidup ini agar kita tidak dibodoh-bodohkan pula oleh orang-orang yang bodoh sebagaimana kita yang bodoh ini pernah membodoh-bodohkan mereka kerana kebodohan mereka yang konon-kononnya kita rasa bodoh itu. Padahal pada pandangan mereka kita juga adalah si bodoh yang mencari nahas. Hakikat sebenarnya hanya Tuhan sahaja yang Maha Mengetahui siapakah sebenarnya si bodoh dan siapakah sebenarnya si cerdik.
Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: "Orang yang pintar ialah sesiapa yang memuliakan dirinya serta membuat persediaan untuk kehidupan selepas mati, sementara orang yang bodoh ialah sesiapa yang membiarkan dirinya mengikut hawa nafsu serta mengharapkan cita-citanya dikabulkan oleh Allah." [HR At-Tirmidzi]
Setiap kali saya bertemu dengan rakan yang kecewa kerana tidak dapat meyakinkan orang jahil tentang sesuatu, maka lazimnya saya menasihati mereka, "Do not argue with an idiot, as he will take you down to his level of stupidity and beat you with experience. And those watching may not know the difference."
Terjemahan: "Jangan berhujah dengan si tolol. Dia akan meruntun tuan turun ke tahap ketololannya, dan mengalahkan tuan dengan pengalamannya yang banyak. Orang yang memerhatikan tuan berhujah itu, memikirkan tuan juga sama tololnya!"
